Комментарий к Дварим 25:3
אַרְבָּעִ֥ים יַכֶּ֖נּוּ לֹ֣א יֹסִ֑יף פֶּן־יֹסִ֨יף לְהַכֹּת֤וֹ עַל־אֵ֙לֶּה֙ מַכָּ֣ה רַבָּ֔ה וְנִקְלָ֥ה אָחִ֖יךָ לְעֵינֶֽיךָ׃ (ס)
Сорок полос он может дать ему, он не должен превышать; чтобы он не превзошел и не избил его выше всякого стеснения, тогда перед братом твоим следует опозориться.
Rashi on Deuteronomy
לא יסיף HE SHALL NOT EXCEED — From here is derived the prohibition referring to one who strikes his fellow man (Sanhedrin 86b; cf. Ketubot 33a).
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Sforno on Deuteronomy
מכה רבה, more than the victim’s general constitution can bear.
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Rabbeinu Bahya
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Siftei Chakhamim
From here we derive that one is forbidden to strike one’s fellow. Because here, where one initially gives lashes permissibly, nevertheless it is written to not flog his fellow additionally for nothing [and thereby he transgresses a negative command], so then certainly if one illegally flogs his fellow for nothing from the very start, he transgresses a negative commandment.
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Rav Hirsch on Torah
V. 3. ארבעים יכנו לא יוסיף. Die Halacha (Makkot daselbst a) lehrt, dass das Maximum neununddreißig sei, ארבעים חסר אחת und wird die Halacha daran festgehalten: שנאמר במספר ארבעים מנין שהוא סמוך לארבעים, oder nach Raschis Lesart: שהוא סוכם את הארבעים, die Zahl, die zu vierzig führt. Zur Festhaltung dieser Halacha wird also Vers 3 als Fortsetzung des Verses 2 begriffen, und es hieße: innerhalb einer bestimmten Zahl, nämlich innerhalb vierzig, darf er schlagen. Also nicht vierzig, sondern neununddreißig. ריטב׳׳א zu Mackot (daselbst) bemerkt, dass arithmetisch die neun Einer einer Dekade die eigentlichen Zähler, מספר, derselben sind, da die zehn das Ganze als eine Einheit begreift. מספר ארבעים wären daher neununddreißig. Die Beschränkung auf neununddreißig sei jedoch tradierte Halacha (analog dem תספרו חמשים יום (Wajikra 23, 16), das die Schrift selbst (Dewarim 16, 9) als ein Zählen von nur neunundvierzig Tagen, שבעה שבועות תספר לך, erklärt). Der Nachweis durch Zusammenfassen der beiden Verse sei nur רמז.
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Chizkuni
ארבעים, “forty;” the number 40 is symbolic of the forty days Moses spent on Mount Sinai when he received the Torah, so that it takes forty lashes to cleanse the sinner of the guilt he had accumulated by having deliberately violated a negative commandment by committing an act which must be interpreted as rebellious. (Tanchuma Bamidbar section 23.)
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Rashi on Deuteronomy
ונקלה אחיך WHEN THY BROTHER SHOULD SEEM VILE [UNTO THEE] — All the time it has been calling him “wicked” (vv. 1 and 2), but as soon as he has received the lashes it calls him “thy brother”! (Sifrei Devarim 286:14).
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Sforno on Deuteronomy
ונקלה אחיך, if he were to be unable to control his bowel movements on account of his pain..
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Rav Hirsch on Torah
Betrachten wir die Worte ארבעים יכנו לא יוסיף jedoch näher, so bilden dieselben nach den Akzenten entschieden nicht zwei Sätze, sondern einen Satz. Ebensowenig wie מוצא שפתיך תשמר ועשית (Kap. 23, 24), כי תועבה היא לפני ד׳ (Kap. 24, 4) בי תשה ברעך משאת מאומה (Kap. 24, 10). לא תעשק שכר עני ואביון (V. 14) usw. Es ist daher so viel als: לא יוסיף יכנו ארבעים. Nun wird aber הוסיף, etwas fortfahren zu tun, durchaus nicht nur mit dem Infinitiv, sondern auch mit dem tempus finitum des folgenden Verbums konstruiert. So: כי לא יוסיף יבא בך עוד עדל וטמא (Jesaias 52. 1), כי לא אוסיף ארחם בית ישראל (Hosea 1, 6), und der Wortlaut unseres Textes heißt ganz der Halacha gemäß: er soll nicht fortfahren ihn vierzig zu schlagen.
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Chizkuni
יכנו, “he will beat him;” on his body, not on the garment or garments he is wearing. The part of the body where these lashes are to be applied is between the shoulders of the sinner.
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Rav Hirsch on Torah
פן יוסיף להכתו על אלה מכה רבה Mackoth 23 a wird dies erläutert: אין לי אלא מכה רבה מכה מועטת מניין ת׳׳ל לא יוסיף א"כ מה ת׳׳ל מכה רבה לימד על הראשונות שהן מכה רבה, d.h. durch das vorhergehende לא יוסיף ist schon ein jeder über die ihm zugemessene Zahl hinausgehende Schlag verboten. Hier werden nur diese אלה, die ihm zugemessene Zahl schon als eine große begriffen, so dass ein jeder weitergehende Schlag mit ihnen zusammen gewiss eine מכה רבה wäre. Oder das מכה רבה bezieht sich lediglich auf die ראשונות. Wie viel oder wenig nach seiner Körperkonstitution ihm auch zugemessen worden, schon die Tatsache, wie Raschi erläutert, שניתן להכותו בעל בורחו, dass es gestattet, ja geboten worden, einen Menschen wider seinen Willen zu schlagen, macht jeden Schlag zu einer מכה רבה (und bedarfs, wie uns scheint, nicht der Emendation בכל כחו), so dass ein jeder willkürlich hinzugefügte Schlag geradezu zu einer Entwürdigung wird ונקלה אחיך וגו׳.
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Chizkuni
לא יוסיף, “he must not exceed this number;” why was this repeated seeing that we read it already in Deuteronomy 4,2, where it appeared as a general rule? According to the Rabbis, it means that whereas the sages do not have the right to increase this mode of punishment, they may impose fewer lashes, such as when the health of the sinner is fragile, and similar considerations. This is also why the Rabbis divided the areas of the body to which these lashes are to be applied, to shoulder, chest, and the upper back where it joins the shoulder.
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Rabbeinu Bahya
פן יוסיף, “lest he add (strokes).” Seeing the Torah repeats this expression for the second time, Rabbi Yonah the holy one, deduces that if one strikes a fellow or one’s wife one violates two negative commandments. (compare Shaarey Teshuvah by Rabbeinu Yonah section 3, item 77). The first negative command-ment is the one introduced here as לא יוסיף, whereas the second one is introduced by the words פן יוסיף. We know that this latter formula is a negative commandment as we have a rule that the word פן or השמר or אל always introduces a negative commandment (Makkot 13).
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Rav Hirsch on Torah
כשלקה הרי הוא כאחיך ,ונקלה אחיך לעיניך (daselbst) sobald er die ihm angemessenen Streiche erhalten, ist er wieder in deiner Achtung restituiert, ist er אחיך und nicht mehr רשע, wie er bisher genannt ward.
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Rabbeinu Bahya
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Rav Hirsch on Torah
Es lehrt aber hieran zugleich die Halacha, dass קלון, eine Herabwürdigung des Deliquenten vom Gesetze überall nicht beabsichtigt ist, so sehr, dass z. B. wenn eine solche nach begonnenem Schlagen, ja auch nur nach zuerst gehobener Hand, durch vor Angst veranlassten קלקול בין בריעי בין במים eingetreten, die weitere Strafe schon zu erlassen ist. Wie denn wir bereits Wajikra (daselbst) darauf hingewiesen, wie die ganze Ausführung dieses Gesetzes mehr den Charakter einer erziehenden Belehrung, als den eines bloßen Zuchtmittels trug.
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Rav Hirsch on Torah
Wir haben bereits die enge Zusammengehörigkeit des מלקות-Gesetzes mit dem darauf folgenden לא תחסום-Verbot bemerkt, und daraus die Tendenz der מלקות-Vorschriften in der gebotenen Rücksicht selbst für den durch bewusste Empörung gegen das Gesetz momentan zum Tier hinabgesunkenen Menschen gefunden. Auch bei der Ausführung der מלקות-Strafe war auf diesen Zusammenhang Rücksicht genommen. Sie wurde mit übrigens nach Länge und Breite genau vorgeschriebenem ledernen Instrumente aus Riemen von שור und חמור ausgeführt, von שור, eben mit Hinblick auf לא תחסום שור וגו׳, von המור mit Hinblick auf Jesaias 1: ידע שור קונהו וחמור אבום בעליו ישראל לא ידע וגו׳ und dies dahin erläutert, dass אמר הב׳׳ה יבא מי שמכיר אבום בעליו ויפרע ממי שאינו מכיר אבום בעליו, dass damit dem zu Züchtigenden gesagt werde, wie er mit seinem bewussten Ungehorsam gegen das göttliche Gesetz ein Bewusstsein verleugnet habe, das selbst dem Tiere nicht fremd ist. Das im Dienste des Menschen gehorsam arbeitende Tier folgt dabei dem Bewusstsein von dem es ernährenden Herrn; der Mensch, der dem göttlichen Gesetze den Dienstgehorsam versagt, beweist eben damit, dass ihn das Bewusstsein verlassen, dass mindestens keine leitende Macht über ihn das Bewusstsein habe, wer sein Herr ist und wem er Dasein und Erhaltung schuldet.
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Rabbeinu Bahya
ונקלה אחיך בעיניך, “and your brother would be degraded in your eyes.” Until the moment when he received the additional blow, the Torah referred to him simply as רשע, wicked, i.e. והרשיעו את הרשע, (verse 1), or והיה אם בן הכות הרשע or כדי רשעתו (verse 2). As soon as the guilty party has submitted and received his punishment the Torah once more refers to him as אחיך, “your brother.” Our sages use this verse to prove that all the people whose transgression would have made them guilty of the karet penalty will be exonerated if instead they subjected themselves to the penalty of 39 lashes (Megillah 7, our author repeats this). They understand the words ונקלה אחיך in the sense of “after degrading oneself one is once more entitled to be regarded as ‘your brother.’”
This exoneration which the sages in Megillah speak of does not apply to the corporal punishment administered by the court nowadays, known as מכת מרדות, striking the rebellious for violating rabbinic commandments. Its purpose is only to shame the party into not violating the statutes of the rabbis which were introduced in their capacity as authorized agents of the Torah again. Ezekiel 16,63 makes it plain that feeling ashamed of one’s sins is a precondition of exoneration, i.e. “that you may remember and feel shame and have no more excuse because of your humiliation when I have forgiven you all that you have done.” What we described applies to the administering of the thirty nine lashes with the guilty person having his hands tied, etc., etc., as we described the procedure during the period of the Talmud. You will note that the numerical value of the letters in the word אחיך is 39, just as the numerical value of the letters in the word אלה, in verse 3 is 39 if you count the letters each as 1 plus their numerical values.
This exoneration which the sages in Megillah speak of does not apply to the corporal punishment administered by the court nowadays, known as מכת מרדות, striking the rebellious for violating rabbinic commandments. Its purpose is only to shame the party into not violating the statutes of the rabbis which were introduced in their capacity as authorized agents of the Torah again. Ezekiel 16,63 makes it plain that feeling ashamed of one’s sins is a precondition of exoneration, i.e. “that you may remember and feel shame and have no more excuse because of your humiliation when I have forgiven you all that you have done.” What we described applies to the administering of the thirty nine lashes with the guilty person having his hands tied, etc., etc., as we described the procedure during the period of the Talmud. You will note that the numerical value of the letters in the word אחיך is 39, just as the numerical value of the letters in the word אלה, in verse 3 is 39 if you count the letters each as 1 plus their numerical values.
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Rav Hirsch on Torah
Das Gesetz, welches das Verbot einer Rücksichtslosigkeit gegen das im Dienste des Menschen gehorsam arbeitende Tier mit der Strafe eines gegen den Gott schuldigen Dienstgehorsam sich auflehnenden Menschen in so engen Zusammenhang stellt, hat eben mit diesem Verbot לא תחסום das klassische Musterbeispiel für diejenigen Gesetzesaussprüche gegeben, auf deren Übertretung מלקות zu erkennen ist. Es sind dies alle die, welche דומיא דלאו דחסימה, welche sich formal nicht von diesem Gesetzesausspruch unterscheiden.
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Rav Hirsch on Torah
לא תחסום ist ein Verbot, לאו, und nur auf Übertretung eines לאו tritt מלקות ein, nicht aber auf Unterlassung eines עשה, eines Gebots.
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Rav Hirsch on Torah
לא תחסום ist ein absolutes Verbot, das mit seiner Übertretung abgeschlossen ist und kein Gebot im Gefolge hat. Ein Verbot aber, das mit seiner Übertretung in ein Gebot übergeht, unterliegt keinem לאו הניתק לעשה אין לוקין עליו ,מלקות (siehe zu Kap. 22, 6).
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Rav Hirsch on Torah
לא תחסום verbietet eine Handlung, die durch eine körperliche Tätigkeit bewirkt wird. Auf ein Verbot, das aber nur durch ein Wort zu übertreten ist, tritt מלקות nicht ein. לאו שאין בו מעשה אין לוקין עליו. Ausgenommen sind נשבע (Schmot 20 7) ממיר (Wajikra 27, 10) מקלל חברו בשם (Wajikra 19, 14) מוציא שם Dewarim Kap. 19, 16 — siehe unten — und) עדים זוממין .(Dewarim 23, 13) רע Schebuot 21 a תוספו׳ daselbst).
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Rav Hirsch on Torah
לא תהסום umfasst nur ein einziges präzisiertes Verbot. Verschiedene in einem verbietenden Ausspruch zusammengefasste Verbote werden nicht von מלקות betroffen, אין לוקין על לאו שבכללות (siehe Wajikra 19, 26).
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Rav Hirsch on Torah
Die Übertretung von לא תחסום ist im Gesetze mit keiner anderen gerichtlichen Strafe belegt. Ein Verbot jedoch, dessen Übertretung im Gesetze mit gerichtlichem Tode belegt ist, vor welchem das Verbot die Warnung bildet, dessen Übertretung ist nicht mit מלקות zu ahnden, selbst wenn im Momente der Übertretung nicht mit מיתת ב׳׳ד, sondern mit מלקות verwarnt worden, לאו שניתן לאזהרת מיתת ב׳׳ד אין לוקין עליו.
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Rav Hirsch on Torah
Zusammengefasst gilt somit die Regel, dass alle Verbote von מלקות betroffen sind außer לאו שניתן לאזהרת מיתת ב׳׳ד ,לאו שבכללות ,לאו שאין בו מעשה ,לאו שניתק לעשה. (Mackot 13 b; Sanhedrin 63 a und Peßachim 41 b).
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Rav Hirsch on Torah
Die Tatsache, dass nicht Unterlassungen und nicht לאו שאין בו מעשה von מלקות betroffen werden, entspricht ganz dem Grundgedanken, dass durch מלקות der ausschreitenden Leiblichkeit des Menschen deren Unterordnung unter das Pflichtbewusstsein fühlbar gelehrt werden solle. Bei לאו שבכללות fehlt wohl die spezielle Präzision der התראה, insbesondere nach der Annahme, dass חדא מיהת לקי (Peßachim 41 b) und bei לאו שניתן לאזהרת ב׳׳ד ist eben durch den עונש מיתת ב׳׳ד dem Verbote jede Beziehung zu der bloß disziplinären Malkutstrafe genommen (siehe jedoch תוספו׳ Schabbat 154 a).
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Rav Hirsch on Torah
An den Ausspruch: כדי רשעתו (V. 2) knüpft sich noch die Halacha, dass im jüdischen Recht Strafen nie kumulativ verfügt werden können, ein Kanon, den wir bereits zu Wajikra 24, 19 u. 20 erläutert haben (siehe daselbst).
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Rav Hirsch on Torah
Zu Kap. 19, 19 haben wir die Halacha erwähnt, welche das ועשיתם לו כאשר זמם bei עדים זוממין nur auf Fälle beschränkt, in welchen die erlogene Anklage auf מיתה ,ממון oder מלקות gerichtet war, für andere Fälle jedoch, welche das ועשיתם לו כאשר זמם nicht strikte zulassen, מלקות statuiert. Mackot 2 b wird nun entwickelt, dass dieses מלקות nicht einfach als Folge einer Übertretung des לא תענה ברעך עד שקר begriffen werden könne, da dieses לאו שאין בו מעשה wäre, und wird eine Andeutung dieser Halacha, רמז לעדים זוממין שלוקין, an unserm Text der מלקות-Institution selber gelehrt. Es wird nämlich Vers 1 כי יהיה ריב וגו׳ והצדיקו וגו׳ והרשיעו nicht, wie wir geglaubt, im Gegensatz, sondern als Einleitung zu Vers 2 gefasst. Als solche würde allerdings das Problem nicht ein allgemeines und das ׳והצדיקו וגו׳ והרשיעו וגו nicht in Bezug auf die Richter gesprochen sein können; denn, wie bereits Eingangs bemerkt, stehen sich ja in der Regel bei einem auf מלקות gerichteten Prozess keine Parteien gegenüber, und wäre das והצדיקו את הצדיק jedenfalls irrelevant. משום והצדיקו את הצדיק והרשיעו את הרשע והיה אם בן הכת הרשע (בתמיהא). Vielmehr würde das כי יהיה ריב בין אנשים analog dem ׳ועמדו שני האנשים אשר להם הריב לפני ד (Kap. 19.17) nur auf zwei nach einander vor Gericht auftretenden Zeugenparteien sich beziehen können, von denen die letzten den von den ersten Zeugen Angeklagten als unschuldig und vielmehr die anklagenden Zeugen selbst als die Schuldigen darstellen würden. אלא עדים שהרשיעו את הצדיק ואתו עדים אחריני והצדיקו את הצדיק דמעיקרא ושוינהו להני רשעים והיה אם בן הכת הרשע usw. Allein es wird dort diese Auffassung selbst nur als רמז erklärt und wird ja überall sonst diese Gesetzesstelle als die allgemeine Lehre der מלקות-Institution begriffen.
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Rav Hirsch on Torah
Es ist übrigens der Gesetzesausspruch פן יוסיף zugleich das allgemeine Verbot eines jeden unberechtigten Schlagens eines Menschen. Heißt doch, wer auch nur die Hand zum Schlagen aufhebt: רשע (Sanhedrin 85 a u. 58 b).
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