Комментарий к Бамидбар 15:21
מֵרֵאשִׁית֙ עֲרִסֹ֣תֵיכֶ֔ם תִּתְּנ֥וּ לַיהוָ֖ה תְּרוּמָ֑ה לְדֹרֹ֖תֵיכֶֽם׃ (ס)
Из первого теста твоего ты дашь Господу часть дара для всех поколений твоих.
Rashi on Numbers
מראשית ערסתיכם OF THE FIRST OF YOUR DOUGH [YE SHALL GIVE UNTO THE LORD A HEAVE OFFERING] — Why is this stated at all? (What does it add to the command in v. 20)? Because it states there ראשית ערסתכם, I might understand this to mean that only the first amongst several doughs which you are kneading at the same time shall you set aside entirely as a heave-offering and all the other doughs are exempt! It therefore states here מראשית “of (some of) the first of the dough”, implying part of it but not all of it (not an entire dough) (Sifrei Bamidbar 110:2).
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Siftei Chakhamim
The first of the loaves. Meaning that if one had ten portions of dough then one would have to give the entire first portion for the challah-offering, “the Torah therefore teaches…” You might ask: If so, why does it say (v. 20) “ראשית (the first portion) of your doughs”? The answer is that if the Torah had only stated “מראשית (of the first portion) of your doughs” one would have said that if one had twelve portions of dough, one would have to give a portion of the first, but that the others were exempt. Therefore it wrote “the first portion of your dough” to teach that one must give a part of the entire dough. Re’m raises a difficulty: Here we learn from the word מראשית (of the first portion) that one gives “part of it but not all of it.” However, concerning the first-fruits we learn from the word מראשית that one gives some of the first [fruits] but not all of them — that not all fruits are liable for the first-fruits offering, only the seven species, as is explained by Rambam and Rashi in Parshas Ki Savo (Devarim 26:2). Consequently, why do we not say, like here, that the fruit that ripens first are not all liable for the first-fruit offering, only one grape-cluster or one grape? He leaves this as a question both according to Rambam and Rashi. It appears to me that in the case of challah there is another qualification. The Torah writes, (v. 19) “when you eat from the bread of the land…” There is a difficulty as to why it had to say “the land” given that above (v. 18) it wrote “at your coming to the land.” Rather, it must come to teach that one is only liable for challah with produce for which the Land of Israel is praised — the five species of grain. If so, the word מראשית is left superfluous in order to expound that not all of the dough is liable, only part. However this would not be the case there where there is no superfluous wording.
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Rav Hirsch on Torah
V. 21. מראשית ערסתיכם. Im vorigen Verse fehlt das Pluralzeichen י, es vergegenwärtigt nur den Begriff עריסה im allgemeinen. Hier aber werden die verschiedenen möglichen Teigarten in ihrer Pluralität vergegenwärtigt, um durch die Auswahlpartikel מראשית die Beschränkung der Challapflicht auf die zu V. 1 erwähnten fünf Getreidearten, חמשת מיני דגן, anzudeuten (ספרי).
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Chizkuni
מראשית עריסותיכם, this includes the parts of the harvest to be left for the poor, such as the field’s corner, gleanings, and areas the reaper forgot to cut, all of which are subject to the laws of challah, i.e. before the proceeds are baked, a small portion had to be set aside for the priest.
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Rashi on Numbers
תתנו לה׳ תרומה YE SHALL GIVE UNTO THE LORD A HEAVE OFFERING — Because we have not heard any mention of a definite minimum quantity for the Challah it is stated here “ye shall give”, implying that it shall contain sufficient to constitute a “gift” (Sifrei Bamidbar 110:2).
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Siftei Chakhamim
An amount sufficient for “giving.” (Gur Aryeh) Even though Rashi previously explained that there is no specific amount. The answer to this difficulty is that here he refers to a mitzvah [to give more]; however it would certainly be considered a challah-offering even if one gave less than the amount sufficient for “giving.”
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Rav Hirsch on Torah
מראשית ערסתיכם וגו׳. Im vorigen Verse war תרומת עריסה mit תרומת גרן תרומת zusammengestellt, hier wird sie selbständig wiederholt, um ihre Unabhängigkeit von גרן zu lehren. Selbst bei Teigbereitung aus Korn, bei welchem תרומת גרן weggefallen, weil es z. B. שכחה ,לקט ,הפקר und פאה war und als solche keinen Eigner hatte, tritt die Challapflicht beim Teige ein. Ja, fügt das Gesetz hinzu: לדרתיכם, die Challapflicht dauert ununterbrochen, selbst im שביעית-Jahre, in welchem für alle in diesem Jahre gewachsenen Früchte die תרומות ומעשרות-Pflicht entfällt, ist der daraus bereitete Teig challapflichtig (ספרי). — Damit ist denn dasjenige Moment der göttlichen Fürsorge, dem mit der Challahebe gehuldigt worden, dem durch die Scheuerhebe zu Ausdruck kommenden zur Seite in seiner Besonderheit gekennzeichnet. Bei allgemeinstem Erntesegen kann ein einzelner und sein Haus darben, ja er kann selbst großen Anteil an solchem allgemeinen Erntesegen haben, und doch ist das Brot seines Hauses nicht gesegnet, und bei allgemeinster Teuerung und Dürre kann ein einzelner und sein Haus vor Mangel geschützt bleiben und selbst ohne Anteil am Erntesegen von Gottes Mund gespeist werden. Es ist eben die Challahebe vom Mannamaß שיעור חלה das Bekenntnis der Fortdauer jener Mannafürsorge, die nicht nur Welten und Länder überblickt, sondern in Ländern den Städten und in den Städten den Häusern und in den Häusern jeder Seele und jedem Seelchen fürsorgt, die zu ihr aufblicken und auf ihre Liebe harren. Es ist Challa der Ausdruck der speziellsten השגחה פרטית, und bildet damit eine wesentliche Ergänzung zu der vorangehenden מנחה ונסך-Institution, die dem Ausdruck der göttlichen Geschickeswaltung im allgemeinen geweiht ist, und da ist es denn, wie uns scheint, eine Bestimmung von unendlicher weitgreifender Bedeutsamkeit, die Challa, gerade die Würdigung der Gottesfürsorge für den einzelnen in seiner vereinzelten Besonderheit, an ביאת כולכם an die Gegenwart aller auf dem Boden dieser besonderen Gotteswaltung knüpft. Wenn, wie für Jobel (siehe zu Wajikra 25, 10) der höchste Akt der Gotteswaltung für Israel: dessen Jobelregeneration an die Anwesenheit der Gesamtheit im Lande geknüpft ist, so auch die speziellste Fürsorge des einzelnen, wie sie Challa zum Ausdruck bringt, durch diese Anwesenheit aller unter Gottes Allmacht- und Gnadenfittich bedingt ist: so erinnert diese gesetzliche Tatsache, in demselben Moment, in welchem er sich als besonderes Augenmerk der göttlichen Fürsehung zu denken berechtigt, ja verpflichtet wird, jeden einzelnen in Israel, dass gleichwohl sein und jedes einzelnen Wohl von dem Wohle aller abhängt und keiner sich unter seinem Weinstock und seinem Feigenbaum glücklich und versorgt fühlen solle, so lange noch einer der Brüder "draußen" ist fremd in der Fremde. —
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Chizkuni
לדורותיכם, “throughout your generations.” According to the Sifri on this verse this includes any dough baked during the sh’mittah year as well as any dough that qualifies for the laws of challah.
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Rav Hirsch on Torah
Wir haben bereits zu V. 20 angemerkt, dass מן התורה mit dem geringsten Quantum der Challapflicht genügt werde. מצוה דרבנן ist es, dem Wortlaute "תתנו" unseres Verses entsprechend, ein so namhaftes Quantum zu geben, dass es überhaupt נתינה eine "Gabe" bedeute, und zwar ward 1/24 vom Teig für den Hausbedarf, 1/48 von einem zum Verkauf bereiteten Bäckerteig bestimmt.
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Rav Hirsch on Torah
Unsere Challa in der Ferne von א׳׳י ist nur eine Erinnerung an die urheimatliche Pflicht. Sie wird als חלה טמאה verbraunt. Ihr ist mit dem geringsten Quantum zu genügen, doch ist es Brauch, mindestens ein כזית, als Challa abzuheben.
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