Komentaryong Sumisipi para sa Isaias 65:16

A Kabbalistic approach: when Solomon concludes the Book with the words תנו לה מפרי ידיה, “let her enjoy the fruit of her hands,” he refers to the virtue he had commenced with, i.e. “who can find a woman of valor?” Solomon wanted to seal his Book with the virtue which is the “seal” of the בנין, the structure comprised by the various emanations, its seal being the emanation חכמה [the simile with which he described the woman of valor. Ed.]. Seeing that the Jewish people had heard the Torah out of the fire and the prophet Chabakuk 3,10 referred to this experience saying נתן תהום קולו, “the deep gave forth loud roars” [see the whole verse, Ed.], Solomon arranged the praises of the Torah/wisdom in the order of the 22 letters of the aleph bet. The meaning of the concluding verse: “give to her of the fruit of her hands,” is a call to bestow a blessing on the emanation חכמה, also known as Torah. The whole idea is similar to what the sages said in Avot 3,7 תן לו משלו שאתה ושלך שלו, “give to Him part of what is His, for you yourself and all that is yours are really His.” The words ויהללוה בשערים מעשיה, “and let her accomplishments praise her in the gates,” are a reference to what the blessing consists of. David also used the words ברכה and הלול, in the same verse (Psalms 104,35) when he said ברכי נפשי את ה' הללוי-ה, “let my soul bless the Lord, Hallelujah.” Even though every human being is himself the beneficiary of G’d’s blessing, G’d nonetheless desires blessing uttered by human beings. He specifically commanded this when He said (Deut. 8,10) “you shall bless the Lord your G’d.” Isaiah tells us that “for whoever blesses himself in the land shall bless himself by the true (אמן) G’d.” (Isaiah 65,16) You should pay heed to the saying of the sages (Sotah 38) “he (the priest) who utters a blessing will in turn be blessed.” The reason is that by blessing the people in the name of the Lord, he (the priest) has included Everybody i.e. G’d, in his blessing. It is well known that the whole idea of bestowing a blessing is to contribute to the continued existence of the universe. This is why G’d bestowed blessings immediately after He had created certain phenomena, especially living creatures which are very fragile as compared to inert phenomena. [This is why we find already in Genesis 1,20 when the first living creatures were produced by the waters, that G’d felt compelled to bestow a blessing on them. Perhaps the absence of such a blessing for the vegetation on the third day is the reason we have non-fruit-bearing trees. Ed.] The reason that the whole Torah commences with the letter ב instead of the letter א for instance, is that it wanted to begin with an allusion to blessing. G’d blessed Adam, i.e. the human species (Genesis 1,28); He blessed Noach and his children (Genesis 9,1, the remnants of the human species). Only with the advent of Avraham (described by our author as ראש האמונה, “the father-figure of all true faith”) did G’d transfer the ability to bless to him and his descendants as we know from Genesis 12,2. Instead of telling Avraham that he would be blessed, ברוך, He told him that he himself would originate blessings, i.e. והיה ברכה, “become (a source of) blessing.” Ever since, the righteous have become the “sources” of blessings (or distributors directing blessings). This was how Yitzchok viewed himself when he said: “let me bless you in the presence of the Lord before my death.” He meant that if he did not transfer the power to bless given to him, it would die with him as he was conscious of the responsibility entailed by this power to bestow blessing (compare Genesis 27,7).
At this point, Moses makes use of this power, just as had Yaakov before his death (Genesis 49,28). The remarkable thing (from a kabbalistic point of view) is the use as an introduction of the word זאת on both occasions. This is also why the sages said that Moses continued where Yaakov had left off (Devarim Rabbah 11,1) — Yaakov concluded with וזאת ( וזאת אשר דבר להם אביהם )and Moses began with וזאת (וזאת הברכה).

...The seventh day corresponds to the seventh millennium, which will be all Sabbath. All this will occur after the arrival of the Messiah and the resurrection of the dead will have been completed. All the people resurrected will participate in this “Sabbath,” and will enjoy indescribable physical and spiritual pleasures.

אמונה ist nicht Glauben, mit welchem Worte man diesem Kernbegriff des jüdischen Bewusstseins seinen eigentlichen Inhalt raubt. Glauben ist ein Verstandesakt, ist oft nur ein bloßes Dafürhalten, ist immer nur ein Fürwahrhalten auf Grund der Einsicht und Versicherung eines andern. Indem man Religion zum Glauben gemacht, dann das Wesen von Religion in das Fürwahrhalten für den Verstand ganz unkonstruierbarer Sätze gelegt hat, hat man die Religion aus dem Leben gebannt, hat sie zu einem Katechismus von Glaubensparolen gemacht, die einst beim Einlaß ins Jenseits abgefordert würden. Den Worten eines andern Glauben schenken, einem andern glauben heißt aber nie האמין ב־, heißt höchstens nur והן יאמינו לי — האמין ל־. (Schmot 4, 1) — האמין ב־ ist aber nicht ein bloßes Unterordnen unseres theoretischen Verstandes unter die Einsicht eines andern, האמין בדי ist das Setzen unseres ganzen theoretischen und praktischen Haltes. unserer Leitung, unserer Kraft und Festigkeit in Gott. Schon der Verbalbegriff von (Schir Haschirim 7, 2), wovon das מעשה ידי אְָמָן .im Kal ist ein vorwiegend praktischer אמן rabbinische אומן, ist: Bildner, אומֵן der Menschenbildner, Erzieher, אָמְנָה Erziehung. אמן heisst somit nicht bloß Festsein, sondern Festmachen, dem unentschiedenen stofflichen Sein eines andern die feste Form und die entschiedene Gestaltung und Richtung erteilen. האמין ברי heißt also: Gestaltung, Bildung, Erziehung, Leitung seines ganzen Seins und Strebens in Gott setzen, sich ganz Gott überlassen, sich Gott als bildungsgefügigen Stoff hingeben, kurz: sich und alles Seine Gott anheimstellen. Mit אמן einem ausgesprochenen Satze begegnen, heißt nicht nur ihn für wahr erklären, sondern sich der Wahrheit des Satzes hingeben, den Ausspruch einer Wahrheit zu dem seinen machen und geloben, sich von ihr leiten zu lassen. Denn אָמֵן bezieht sich nicht auf den Inhalt, sondern auf die Person, die einen Ausspruch hört und ihn adoptiert. המתברך יתברך באלדי אמן (Jes. 65, 16), man wird sich mit dem Gotte des אָמֵן, des Menschen und des Volkes segnen, die sich ganz der Leitung Gottes überlassen, deren Leben und Geschick daher sowohl den Menschenberuf als die immer zum Heil führende Leitung Gottes offenbaren. Selbst אמת ist nicht nur die theoretische Wahrheit, sondern auch die praktische Wahrheit, die Wahrheit in Leistungen: die Treue. (Das Verhältnis des Judentums zu Glauben, Religion, Theologie, Kultus etc. haben wir Jeschurun 1. S. 465 — 502 ausführlich behandelt).