וַיֹּאמֶר֩ לָ֨ה בֹ֜עַז לְעֵ֣ת הָאֹ֗כֶל גֹּ֤שִֽׁי הֲלֹם֙ וְאָכַ֣לְתְּ מִן־הַלֶּ֔חֶם וְטָבַ֥לְתְּ פִּתֵּ֖ךְ בַּחֹ֑מֶץ וַתֵּ֙שֶׁב֙ מִצַּ֣ד הַקּֽוֹצְרִ֔ים וַיִּצְבָּט־לָ֣הּ קָלִ֔י וַתֹּ֥אכַל וַתִּשְׂבַּ֖ע וַתֹּתַֽר׃
At sinabi ni Boaz sa kanya sa oras ng pagkain, “Lumapit ka rito, at kumain ka ng tinapay, at isawsaw mo ang iyong kapirasong tinapay sa suka.” At siya ay naupo sa tabi ng mga mang-aani, at iniabot niya sa kanya ang sinangag na butil; at siya ay kumain at nabusog, at may natira pa siya.
Bartenura
אחוריים ותוך ובית הצביטה לתרומה – a utensil that is appropriate to use inside it and at its back/outside and its handle. Each and every usage with it is considered a utensil in and of itself with regard to Terumah/priest’s due, for if one part became defiled, the other part did not become defiled. And we are speaking of Rabbinic defilements, for if the back/outside became defiled win ritually impure liquids, the inside is not defiled, nor the handle, but if the handle was defiled, the back and insides were not defiled. And the explanation of בית הצביטה – is something you grab hold of, such as the language of (Ruth 2:14): “He handed her roast grain, [and she ate her fill and had some left over].” But there are those who have the reading "בית הצביעה" – from the language for a finger – that they for the utensil a handle to place one’s finger inside it. When he drinks, in order that he not place hand inside the utensil proper.
German Commentary
Findet er deren ganze Häufchen oder Päckchen. So dass er vor Anbruch der Nacht doch nicht fertig würde, wenn er sie nach und nach paarweise hineintragen wollte.— Zwischen צבתים und כריכות besteht nach Babli z. St. weiter kein Unterschied, als dass in diesen die Tefillin zu einem Päckchen zusammengebunden, in jenen dagegen paarweise gebunden lose über einander liegen. [Durch diese Erklärung im Verein mit der Tatsache, dass die aus zwei Teilen bestehende Zange צבת heisst, wurde Levy (chald. Wörterb. ü. d. Targumim) zu dem Irrtum verleitet, dass die Grundbedeutung paaren ist. Demgemäss übersetzt er, obgleich צבתים doch schon in der Bibel (Rut 2,10) vorkommt, לא יעשה אותן כריכות אבל מניחן צבתים (Menachot X 9): »er soll sie nicht in Gebunde, sondern die Ähren paarweise zusammenbinden.« Und diese zwecklose, ja unsinnige Arbeit soll die weniger mühsame sein und darum mit Rücksicht auf das Halbfest (es handelt sich um das am 16. Nissan darzubringende Omer — 3. B M. 23, 10 f.) vor dem Garbenbinden den Vorzug verdienen?! Schon das Wort מניחן deutet darauf hin, dass unter צבתים in der Landwirtschaft die noch nicht gebundenen Häufchen zu verstehen sind, zu welchen die Halme mit der Egge zusammengerafft werden, ehe man sie in Garben vereinigt. Der Stamm צבת, mundartlich צבט (Rut 2, 14; vgl. ושחטה שטים העמיקו in Hob. 5, 2 mit העמיקו שחתו das. 9, 9) heisst zusammenraffen. Die Wurzel ist צב mit der Grundbedeutung fassen oder greifen, welche noch sehr deutlich hervortritt in den Wörtern ضبث anfassen, צבת Zange (gr. λαβίς, lat. forceps), مضابث Kralle, אצבע Finger (ar. اصبع syr. ܨܶܒܥܳܐ; die Ableitung von صبغ eintauchen ist zu weit hergeholt), בית הצביטה (Chagiga III 1) Griff, Henkel (λαβή, capulus), צבע (2. Targ. Ester 3,7) ergreifen, ضبع Arm (davon ضبع 1. den Arm ausstrecken, 2. gewalttätig sein; vgl. בעלי זרוע) und zugleich Name eines Raubtieres (Hyäne, צבוע). Nahe verwandt ist die Wurzel צם mit derselben, in צמים (Schlinge) und ضمر IV (fassen, begreifen, concepit) noch erkennbaren Grundbedeutung, welche in den meisten der aus diesen beiden Wurzeln herausgewachsenen Stämmen sich zu der Bedeutung zusammenfassen entwickelt hat So in ضبر, ضف und ضمد IV sammeln, in צום sich versammeln (Jes. 58,4; insbesondere von Bußversammlungen, daher fasten und arab. صم sich überhaupt jeglichen Genusses enthalten), ضب IV sich ansammeln, wimmeln, צבר ansammeln, häufen, צבתים, اضمامة Häufchen, Päckchen, ضغا überströmen, צבה, ضب und ضغد XI anschwellen, צמח wachsen; in צבא sich zusammenschaaren, ضم vereinigen, צבא, ضغة und اضمامة Schaar, ضب II, ضم VIII umfassen, enthalten, ضبط festhalten, ضمز geizen; in צבט zusammenraffen, ضب II an sich reissen, ضبا IV sich bemächtigen, ضمضم wegnehmen, ضوى IV, ضمى, ضام prellen, vergewaltigen, צמת hinwegraffen (vgl. אסף sammeln und vernichten, قبض = קבץ zusammenfassen und Passiv sterben); in צפופים ,צמצם, ضف zusammendrücken, sich drängen, ضبس bedrängen, ضغن zusammenziehen, צפד sich zusammenziehen, צמק zusammenschrumpfen, צמוקים Rosnien, getrocknete Weintrauben, ضمد vertrocknen, צמד, وصم, ضغط und صغد zusammenspannen, zusammenbinden, ضاف IV verbinden, zusammenschliessen, ضبة Riegel, ضمن bürgen, haften, (d. h. sich binden; vgl. صبر binden und bürgen), צוות ,צבת sich verbinden, gesellen, ضيف Gastfreund, נצמד u. ضم VII sich eng anschliessen, anschmiegen. Aus dem Begriff des festen Anschlusses zweigen sich ab: 1) צמיד Armband, צמיד Topfdekel, صمام Stöpsel, צמה Schleier, صماء Mantel, ضماد Verband, צמד (Targ. v. חבש, Ez. 34,4 u. 16) einen Verband anlegen, צמצם verschleiern, ضمر IV verbergen, ضمس heimlich naschen, ضاب sich verstecken, ضبا IV verhüllen, צפן verdecken, צפה überziehen, צבתא, ܒܳܬܳܐ, Schminke, ضمج und ضمخ bestreichen, benetzen, צבע, صبغ, färben, eintauchen; 2) صبا hinneigen, lieben, צבי und
, begehren, wünschen (davon צבי Herrlichkeit, Zierde; vgl. חמדה und מחמד von צפה), חמד mit den Blicken verlangen (daher sowohl sehnsuchtsvoll ausschauen als lauernd spähen, dann überhaupt schauen), ضمج lüstern sein, ضبع begehren, צמא dursten, ظمئ heftig verlangen, צוה fordern, befehlen. So sehr sich auch diese beiden Wortgruppen je weiter je mehr von einander entfernen, verleugnen sie doch niemals ihren gemeinsamen Ursprung; vgl. חׇשַׁק begehren mit חׅשַּׁק verbinden, אוה wünschen mit ܐܽܘܝ vereinigen, اوصى befehlen mit وصى zusammenschliessen. — — Gegen unsere Gewohnheit haben wir uns hier die Erklärung eines Ausdrucks gestattet, welcher bereits dem Sprachschatz der Bibel angehört; einmal weil es darauf ankam, den wahren Sinn des in der heiligen Schrift nur an einer Stelle vorkommenden Wortes צבתים festzustellen, hauptsächlich aber weil die etymologische Entwicklung der zur selben Wurzel gehörigen Stämme in Gesenius’ Handwörterbuch (8. Aufl. Leipzig 1878) zu viel des Falschen und Unnatürlichen enthält.] Der Vrf. von תפארת ישראל hat die Bedeutung von צבתים richtig erkannt, konnte sich aber nicht erklären, warum die Gemara es nicht vorzieht, den mehr sachlichen Unterschied zu machen, dass unter צבתים grössere Haufen von Tefillin zu verstehen sind, welche ihrer grossen Menge wegen bis Schabbatausgang unmöglich paarweise heimgebracht werden können, unter כריכות dagegen kleinere Bündel, aus denen man wieder mit Rücksicht auf das Verbot, am Schabbat einen Knoten zu lösen, die Tefillin nicht herausnehmen kann, um sie vorschriftsmässig anzulegen. Allein abgesehen davon, dass man mit dem Sprachgebrauch nicht rechten kann, und dass es noch weniger angeht, sich denselben je nach Bedürfnis zu schnitzen und zu modeln, scheint der gelehrte Autor dem Plural in כריכות nicht die genügende Beachtung geschenkt und ausserdem auch noch übersehen zu haben, dass man die Tefillin einzeln aus dem Bündel herausziehen kann, ohne an dem Knoten auch nur zu rütteln, und dass man im Nothfalle die Schnur durchreissen, ja sogar durchschneiden darf, um dieselben vor Verunglimpfung zu schützen (s. Schulchan ‘Aruch I 314, 7—9 und Magen Abr. das. Anm. 14).
Minchat Ani
Leaning: This is an allusion that the needy person should be treated equally with others as a reminder of freedom, as is stated, "Even a needy person should not eat without leaning. It is also a reminder that we are commanded all year long to give tzedakah and to support the needy who are afflicted.
It is necessary to explain why everyone at the Seder and not just the head of the household should lean as a reminder of freedom (unlike other customs at the Seder which are not specifically commanded by the Torah; these customs are performed by the head of the household alone). Also why do we have two customs for freedom: leaning and dipping? The answer is that we perform these customs to show that we are not simply performing these customs haphazardly but to tell the story of the wonders which God performed.
There is also a hint in the practice of leaning that we will write about later on regarding the wise child: answer the wise child according the laws of Passover, "We do not proceed to any dessert after the Afikomen." This teaches us that we must explain this specific custom to the wise child as well as all the other commandments about which he asks in order to fulfill the decree of the King, " What do the testimonies (adot), statutes (hukkim), and laws (mishpatim) mean that the Lord our God has commanded you," (even those that have no explanation)? To this one says that one should offer a full explanation and the customs in the laws of Passover so that," We do not proceed to the dessert after the Afikomen." That is, one does so that 'the taste of the Afikomen remains in his mouth.' The reason should remain not only when he is performing it, but after he performed the commandment as well. This is the case with the two times we dip. The purpose is meant to make an impression and literally leave a taste in his mouth since the dipping gives taste to the object we dip.
Finally, according to this explanation there are four time periods in the Seder: the time of sanctification, the time of remembrance, the time of blessing, and the time of spiritual exaltation for the good of the world to come. The four parts of the Seder allude to these four periods. In the beginning we are sanctified and enter into the service of the holy one. Then we serve God by remembering the Exodus of the Egypt until the time of the coming of the Messiah. The next period is the time of eating and drinking as the sages explained: ‘And she ate’31A reference to Ruth 2:14. , in this world; ‘and she was sufficed’, in the days of the Messiah: ‘and she left over’, in the future that is to come." (Shabbat 113b) Also, according to scripture: "The blessing of the Lord makes rich, and he adds no sorrow with it." (Prov.10:22) This verse is according to what I have taught: a person does not pass away without half of his desires unfulfilled. Therefore, the more one enriches oneself, the more he brings sorrow. Rather it is the blessing of the Lord that enriches and does not add to our sorrow. This is a reference to the time of the coming of the Messiah, as it is written, "You shall eat, be satisfied, and bless." Thanksgiving will come in the time of the Messiah and spiritual exaltation through closeness to God in praise in the world to come - which will be even greater than the period of Messiah.
It is necessary to explain why everyone at the Seder and not just the head of the household should lean as a reminder of freedom (unlike other customs at the Seder which are not specifically commanded by the Torah; these customs are performed by the head of the household alone). Also why do we have two customs for freedom: leaning and dipping? The answer is that we perform these customs to show that we are not simply performing these customs haphazardly but to tell the story of the wonders which God performed.
There is also a hint in the practice of leaning that we will write about later on regarding the wise child: answer the wise child according the laws of Passover, "We do not proceed to any dessert after the Afikomen." This teaches us that we must explain this specific custom to the wise child as well as all the other commandments about which he asks in order to fulfill the decree of the King, " What do the testimonies (adot), statutes (hukkim), and laws (mishpatim) mean that the Lord our God has commanded you," (even those that have no explanation)? To this one says that one should offer a full explanation and the customs in the laws of Passover so that," We do not proceed to the dessert after the Afikomen." That is, one does so that 'the taste of the Afikomen remains in his mouth.' The reason should remain not only when he is performing it, but after he performed the commandment as well. This is the case with the two times we dip. The purpose is meant to make an impression and literally leave a taste in his mouth since the dipping gives taste to the object we dip.
Finally, according to this explanation there are four time periods in the Seder: the time of sanctification, the time of remembrance, the time of blessing, and the time of spiritual exaltation for the good of the world to come. The four parts of the Seder allude to these four periods. In the beginning we are sanctified and enter into the service of the holy one. Then we serve God by remembering the Exodus of the Egypt until the time of the coming of the Messiah. The next period is the time of eating and drinking as the sages explained: ‘And she ate’31A reference to Ruth 2:14. , in this world; ‘and she was sufficed’, in the days of the Messiah: ‘and she left over’, in the future that is to come." (Shabbat 113b) Also, according to scripture: "The blessing of the Lord makes rich, and he adds no sorrow with it." (Prov.10:22) This verse is according to what I have taught: a person does not pass away without half of his desires unfulfilled. Therefore, the more one enriches oneself, the more he brings sorrow. Rather it is the blessing of the Lord that enriches and does not add to our sorrow. This is a reference to the time of the coming of the Messiah, as it is written, "You shall eat, be satisfied, and bless." Thanksgiving will come in the time of the Messiah and spiritual exaltation through closeness to God in praise in the world to come - which will be even greater than the period of Messiah.
Rav Hirsch
Para lamang sa mga Premium memberHaamek Sheilah
Para lamang sa mga Premium memberRav Hirsch
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Para lamang sa mga Premium memberSiftei Chakhamim
Para lamang sa mga Premium memberRashi
and do not [rest] תּוֹסַף is derived from יסף, like (Gen.38:26), “and he did not cease (יָסַף) being intimate with her” (regrettera in French), will regret. [In the expression] אַל-תּוֹסַף, the “sammech” is vowelized with a “pattah” because of the pause accent, as in (Gen. 49:4), “You shall not gain superiority (תּוֹתַר) “; (Ruth 2:14), “and she left over (וַתּתַר),” and many like it.