וְהִקְטִיר֥וֹ הַכֹּהֵ֖ן הַמִּזְבֵּ֑חָה לֶ֥חֶם אִשֶּׁ֖ה לַיהוָֽה׃ (פ)
און דער כֹּהן זאָל עס דעמפֿן אױפֿן מזבח, אַ שפּײַז פֿון פֿײַעראָפּפֿער צו גאָט.
Rabbeinu Bahya
Nachmanides comments on Exodus 32,27 where Moses tells the Levites to seek out the idolaters who served the golden calf and to execute them that the words אלו-הי ישראל in that verse refer to the attribute to whom sacrificial service to G’d is directed. Furthermore you find a verse in Chronicles II 29,7 ועולה לא העלו בקדש לאלו-הי ישראל, “they did not offer burnt offerings in the holy place to the G’d of Israel.” This teaches clearly that such burnt offerings were offered to the attribute known as אלו-הי ישראל. Another explicit verse teaching us the same is found in Leviticus 21,8: כי את לחם אלו-היך הוא מקריב, “for he offers the food of your G’d,” and the attribute אלו-הים is used to describe the attribute of G’d to whom the offerings are directed.
Additionally, it is worthwhile to reflect on the expression לחם אשה, in Leviticus 3,11 where the priest is described as the one offering such an offering to Hashem. The word אשה is derived from אש; we have many similar expressions all referring to certain sacrifices as אשה לה’, “fire-offerings to the Lord.” The reason that the Torah does not describe such food for the altar as (לחם אש) “fiery food,” is that the word אשה is almost identical to the word אשה, woman, meaning that the recipient of the sacrifice is passive like a woman who is passive, a recipient. All of this proves that sacrifices are offered to the attribute of Justice. This is the reason that such “food,” i.e. לחם, is called לחם אשה.
The truth is that while the sacrifices are offered up to the attribute אלו-הים, they are intended for the attribute Hashem. Similarly, when we offer our prayers in (lieu of sacrifices), we dedicate them to the attribute which is far above all our abilities to praise, and we verbalize that when we emphasize this very fact by saying that G’d is מרומם על כל ברכה ותהלה “exalted far above every blessing and praise” (Nechemyah 9,5). The same thought is expressed in the Kaddish prayer i.e.לעילא מכל ברכתא ושירתא תושבחתא.
Additionally, it is worthwhile to reflect on the expression לחם אשה, in Leviticus 3,11 where the priest is described as the one offering such an offering to Hashem. The word אשה is derived from אש; we have many similar expressions all referring to certain sacrifices as אשה לה’, “fire-offerings to the Lord.” The reason that the Torah does not describe such food for the altar as (לחם אש) “fiery food,” is that the word אשה is almost identical to the word אשה, woman, meaning that the recipient of the sacrifice is passive like a woman who is passive, a recipient. All of this proves that sacrifices are offered to the attribute of Justice. This is the reason that such “food,” i.e. לחם, is called לחם אשה.
The truth is that while the sacrifices are offered up to the attribute אלו-הים, they are intended for the attribute Hashem. Similarly, when we offer our prayers in (lieu of sacrifices), we dedicate them to the attribute which is far above all our abilities to praise, and we verbalize that when we emphasize this very fact by saying that G’d is מרומם על כל ברכה ותהלה “exalted far above every blessing and praise” (Nechemyah 9,5). The same thought is expressed in the Kaddish prayer i.e.לעילא מכל ברכתא ושירתא תושבחתא.
German Commentary
Man kann Giessopfer. Nach Barten., der die Erklärung Raschi’s zur Mischna wiedergibt, sind unter נסכים hier מנחות נסכים zu verstehen, d. h. die zu den Tieropfern gehörenden Mehlopfer (s. Sebach. IV Note 18). Nach der Ausführung im Talmud kann aber die Mischna hier nicht von Mehlopfern sprechen, da solche überhaupt nicht mit einander vermischt werden dürfen. Für die Mehlopfer gilt in dieser Beziehung dasselbe wie für die Tieropfer, dass jedes Opfer stets für sich dargebracht werden muss. Es wird dieses damit begründet, dass es nach Aufzählung der darzubringenden Opferstücke in der Schrift (Lev. 3, 11) heisst: והקטירו הכהן der Priester soll „es“ darbringen, nicht einfach והקטיר הכהן, das wolle besagen, dass das Opfer, die davon darzubringenden Opferteile, für sich allein, aber nicht mit anderen Opferstücken vermischt, auf den Altar gebracht werden sollen. Dieselbe Bestimmung gilt auch für die Mehlopfer, die ja auch auf dem Altar geopfert werden. Unter נסכים in der Mischna sind hier daher nicht Mehlopfer, sondern die zu den Tieropfern gehörenden Weinopfer zu verstehen. Für diese gilt die Bestimmung nicht, dass jedes Opfer nur für sich allein und nicht mit anderen vermischt dargebracht werden darf, da der Ausdruck והקטיר auf Weinopfer ja nicht anzuwenden ist. Trotzdem dürfen nach rabbinischer Verordnung auch Weinopfer nicht mit einander vermischt werden, so lange die dazu gehörigen Mehlopfer noch nicht dargebracht sind, weil zu befürchten ist, dass man sonst auch die Mehlopfer mit einander vermischen wird ; sind aber die Mehlopfer bereits dargebracht oder unabsichtlich mit einander vermischt worden, so darf man die Weinopfer vermischen und zusammen darbringen. Das alles gilt jedoch nur für gleichartige Weinopfer, d. h. für solche Opfer, bei denen das Verhältnis zwischen dem darzubringenden Quantum Mehl und Wein das gleiche ist. Ungleichartige Weinopfer dagegen dürfen nach Maim. (פירוש המשניות und הלכות תמידין ומוספין X, 18. 19) unter keinen Umständen mit einander vermischt werden, nach dem כסף משנה z. St. (s. auch Tosfot Jomtob) nur dann, wenn die dazu gehörenden Mehlopfer bereits dargebracht worden sind, nicht aber, wenn sie mit einander vermischt worden sind. Nach Raschi (s. die Erklärungen des לחם משנה zum Maim. z. St.) dürfen gleichartige Weinopfer unter allen Umständen mit einander vermischt werden, ungleichartige nur, wenn die Mehlopfer bereits dargebracht oder mit einander vermischt worden sind.
Ibn Ezra
Behold, I will make bread rain. That is, the bread would fall like rain from heaven. The word “bread” (lechem) is used here in a loose sense meaning “food.” Elsewhere the term lechem is applied to meat, as in the phrase, lechem isheh—“it is the food of the fire-offering” (Vayikra 3:11), and fruit, as in the phrase, “Let us destroy the tree with its fruit (belachmo)” (Yirmiyahu 11:19).