Kommentar zu Dewarim 16:15

והיית אך שמח ONLY BE REJOICED — According to its plain sense this is not the expression of a command but expresses an assurance: “thou will be rejoicing”. But according to the Halachic interpretation they (the Rabbis) derived from here that the night before the last day of the festival (that preceding the eighth day) is to be included in the obligation of rejoicing (Sukkah 48a; cf. Sifrei Devarim 142:4).

כי יברכך, so that you will have a great deal of gathering in to do, and as a result, the poor will also find much to collect.

שבעת ימים תחוג לה' אלוקיך, For seven consecutive days you shall celebrate to the Lord, your G’d;” this imperative is directed at the entire community, or Moses exhorts every individual to offer up his burnt offerings and his peace offerings.

The last evening of the festival is included, etc. As we learned in tractate Sukkah (48a): “You shall experience only joy,” includes the last evening of the festival [i.e., the eve of the eighth day]. Or perhaps it only includes the first evening of the festival? The Torah therefore says, “only,” in order to differentiate. Why do you see fit to include the last evening and to exclude the first evening? [The answer is:] I include the last evening because it is preceded by rejoicing — i.e. the festival. Therefore it must be included with the seven days. But this is not so regarding the first evening.

V. 15. שבעת ימים תחוג וגו׳ (siehe zu Wajikra 23, 39). Hier ist nur, dem Zwecke dieses Festkompendiums für die bevorstehende Dezentralisierung gemäß, wie auch bei den beiden vorangehenden Festen der Hinweis auf den von Gott zu bestimmenden Zentralort hervorgehoben.

והיית אך שמח, “you shall have nothing but joy.” When discussing the festival of Sukkot, the Torah uses the expression שמחה, “joy,” three separate times, twice here and once in Leviticus 23,40. The word שמחה occurs only once in connection with the festival of Sh’vuot, and not at all in connection with the festival of Passover. Seeing that at Passover time no part of the harvest had been collected yet the time had not come to rejoice over the harvest. By the time of Sh’vuot the barley and wheat harvest had been collected, so that there was partial rejoicing. Sukkot signaled the end of the harvesting season, so that at that time the farmer’s heart was full of joy. This is reflected in the Torah using the word “joy” three times in connection with that festival.

שבעת ימים תחוג, “you are to celebrate for seven days;” seeing that in the days before Passover you have been very preoccupied with its preparations, as well as the harvesting of the barley crop, and in the days preceding Pentecost you have been preoccupied with harvesting the wheat crop, I bothered you with an interruption of only one day. By the time Sukkot arrives, your harvests have all been brought safely under a roof so that you did not have much to distract you, you can afford to enjoy this festival for seven days without having concerns of a secular nature. An alternate interpretation: seeing that you have to bring a lot from your home to Jerusalem, you had already gathered it all into your house in preparation for the journey. It will take you seven days to consume all this, as opposed to Passover and Shavuot when you do not bring so much with you to Jerusalem. Still another interpretation: Seeing that the mussaph offerings are different each day, this festival is actually like seven festivals of one day each. This is why this festival is different from the seven days known as חג המצות, “the festival of unleavened breads.”

והיית אך שמח, you will be completely joyful; no sadness will intrude on your happy frame of mind.

כי יברכך ה' אלוקיך, “for the Lord your G’d has bestowed blessings on you;” the seven days of jubilation are in respect of all the blessings Hashem has bestowed upon you. Some commentators hold that the blessings referred to are in the future [just as the word יברכך is in the future tense Ed.] At that time, instead of rejoicing for only seven days, your life will be one of ongoing joy. It is noteworthy that the expression שמחה does not appear in conjunction with the holiday of Passover, seeing that the stalks of the crop are still in the ground and it is premature to rejoice in a harvest that has not yet been brought in. By Shavuot, when part of the crops of the field and orchards have been reaped, but have not yet been stored, the rejoicing is for one day only. By the time Sukkot has rolled around it is time to rejoice in thanksgiving for a full week. The Torah therefore, repeats the word שמחה, joy, in that connection

כי יברכך וגו׳ והיית אך שמח. Diese Motivierung dürfte, wie wir glauben, im Zusammenhang mit dem Vorhergehenden also aufzufassen sein: Aus dem Abfall deiner Scheuer und deiner Kelter machst du dir die Hütten deines Festes, freust dich in solchen Wanderhütten national gehoben mit allen Deinen in deinen Städten, ja, verlässest in der Erntezeit Acker und Feld, Scheuer und Kelter und sammelst dich in nationaler Vereinigung in der gotterwählten Stätte um sein Gesetzesheiligtum: denn es liegt nicht in deinen Städten, nicht auf deinen Ackern und Feldern, nicht in deinen Scheuern und Keltern der Quell deines Segens und deiner Freuden; Gott, dein Gott, ist es, der dir von der Stätte seines Gesetzes aus und durch dasselbe, wenn du dich treu um es scharst, den Segen spendet, und in diesem Anschluss an Gott und sein Gesetz, und nicht an Stadt und Land, an Scheuer und Kelter, והיית אך שמח, sollst du heiter, sollst du freudig werden und bleiben.

שבעת ימים תחוג, “you shall celebrate for seven days; but the eighth day is a special day, the final day; it does not need to be spelled out here. It is as if with the conclusion of the seventh day the eighth day commences automatically. [Our author mentions this as in Leviticus chapter 23 the eighth day has been given special mention as if it were part of the first seven days. Ed.] The fact is that that day has not been mentioned either in connection with the pilgrimage festivals in Exodus chapter 23 or in Exodus chapter 34. [The simplest reason is that the people observing that day have already been in Jerusalem for seven days and do not have to travel there now again. Ed.] On every occasion when the mussaph offerings are mentioned, the eighth day is mentioned also, as it has a different offering, (as in Leviticus 23,36. and Numbers 29,35.)

ובכל מעשה ידיך, “and in all your handiwork.”.

והיית שמה ist ein viel Höheres als ושמחת .ושמחת ist eine zeitliche Betätigung, eine zeitliche Äußerung der Freude. והיית ,שמח macht die Freude zur Eigenschaft, zum bleibenden Charakter des ganzen Wesens, und אך שמח setzt die Dauer dieser Heiterkeit selbst unter Umständen, die sie zu trüben geeignet wären oder eine andere Stimmung einmischen könnten: du bleibst "doch" heiter, "nur" heiter. So gewiss שמחה die höchste Blüte und Frucht ist, die an dem von Gottes Gesetz gepflanzten jüdischen Lebensbaum reifen soll, so gewiss ist dies eine Freude, die nicht auf Festzeiten und Festversammlungen beschränkt bleiben, die über die Festeszeit hin und von ihr aus ins alltägliche Leben, die über rauschende Volksversammlungen hin und von ihnen aus in die stille Heimat geleiten und unverlierbar durchs ganze Leben mit all seinem Wechsel und Wandel begleiten soll. Das ist aber eine Freude, die nicht בשעריך, nicht bei גרנך ויקבך gefunden wird. Auf dem Terrain der Scheuern und Keltern kann man wohl auch Freudenfeste veranstalten, aber והיות שמח "freudig sein und bleiben" lernt man nur bei Gott und seinem Gesetz. Um daher mit dem durch "Scheuer und Kelter" gewährten materiellen Segen die dauernde unverlierbare Freude zu gewinnen, verlässest du Scheuer und Kelter und wanderst erst hinauf zu der von Gott erwählten Stätte, um dort im Gesamtverein um Gott und sein Gesetz erst den Geist zu schöpfen, der zu solcher wahren, wirklichen, durchs ganze Leben geleitenden Lebensfreude befähigt. Du lernst nicht nur das "Sich freuen", sondern das "i>Doch freudig Sein" והיית אך שמח. — (In היה selbst liegt der Begriff eines dauernden Seins, הוא אמר ויהי [Ps.33, 91]. שקדתי ואהיה ich war wach und blieb [Ps.102, 81]. So auch in der Auffassung der Weisen יהי רקיע יתחזק הרקיע :4,2 ,ב׳׳ר כל מי שנאמר בו היה מתחלתו וער סופו הוא צדיק daselbst 30 u. f.)

והיית אך שמח, “and you shall be altogether joyful.” According to Rashi, we learn from this formulation that also the night of the eighth day is included in the time for active enjoyment. In other words, although days begin at nightfall, in this instance the last day is perceived as an extension of the seven previous days. On the other hand, the period of such joyfulness is not part of the evening of the first day as it has not been preceded by an especially joyful day. This has been spelled out in the Talmud. The plain meaning of the text, however, is that seeing that by now all the produce produced by the fields and the orchards have been harvested and put into storage your joy is complete. This is also why in connection with Passover, when none of this is the case, the Torah permits the pilgrims to return home on the day following the first day of the festival, i.e. the 16th day of Nissan. This is in spite of the fact that the duration of that festival is seven days.

Diese Gedanken dürften denn auch die unseren Satz erläuternde Halacha dem Verständnis näher bringen. Peßachim 71 a und Sucka 48 a heißt es: והיית אך שמח לרבות לילי י׳׳ט האחרון לשמחה אתה אומר לילי י׳׳ט האחרון או אינו אלא לילי י׳׳ט הראשון תלמוד לומר אך חלק מה ראית לרבות לילי י׳׳ט האחרון ולהוציא לילי י׳׳ט ראשון מרבה אני לילי י׳׳ט האחרון שיש שמחה לפניו ומוציא אני לילי י׳׳ט ראשון שאין שמחה לפניו. Es lehrt somit die Halacha, dass durch den Ausspruch והיית אך שמח die zunächst durch שלמי שמחה-Genuss zu begehende שמחה-Pflicht auch auf die von dem siebten Hüttenfesttage zu dem achten, dem Tag des Azeretfestes führende Nacht ausgedehnt werde, durch die Beschränkung אך jedoch die zu dem ersten Hüttenfesttage führende Nacht von dieser Pflicht ausgeschlossen bleibe, und zwar wird diese Unterscheidung dadurch motiviert, dass der Nacht des Azerettages שמחה vorangegangen war, nicht aber der Nacht des ersten Tages. תוספו׳ (Peßachim daselbst und ebenso Raschi Sucka daselbst) ist damit die שמחה-Pflicht nicht auf die Azeretnacht beschränkt, sondern erstreckt sich umsomehr auch auf den ganzen Azerettag, während Raschi in Peßachim die Pflicht lediglich auf die Nacht des Azeretfestes begrenzt auffasst. Jedenfalls sind sämtliche Nächte des Hüttenfestes ebenso wie die Tage, mit Ausschluss der ersten Nacht, in die שמחה-Pflicht begriffen.

Vergegenwärtigen wir uns noch einmal den ganzen Text unseres Hüttenfestabschnittes, so fehlt doch, wie wir dies bereits wiederholt bemerkt und als charakteristisch für dieses Festkompendium begreifen zu können geglaubt, שמיני עצרת gänzlich. Nur von den sieben סוכת-Tagen ist die Rede. Erwägen wir jedoch, wie sich uns bereits Wajikra S. 524 f. aus dem Begriff עצרת selbst die Bedeutung dieses achten Tages als das Fest des Verharrens, Behaltens und Festhaltens aller am Feste vor Gott gewonnenen Gedanken, Stimmungen und Gesinnungen für den nun anzutretenden Wandel durchs gewöhnliche Jahresleben mit allem seinen Wechsel, ergeben hat, und sich dieser עצרת-Tag auch schon durch sein Opfer (Bamidbar 29, 35) als ein Tag des stillen Sammelns vor Gott für solches ungetrübtes Stillleben nach den Tagen der lauten öffentlichen Hüttenfestfreuden charakterisiert: so spricht ja das והיית אך שמח, wie wir es soeben zu verstehen geglaubt, nichts als eben diesen עצרת-Gedanken aus, indem es uns auffordert, uns nicht nur am Hüttenfeste zu freuen, sondern freudevoll zu bleiben, zu bleiben trotz allem, was unser nunmehr in dem nun festlich eingeleiteten Jahresgange harren möge, und der Sinn des והיית אך שמח ist buchstäblich nichts als: לרבות י׳׳ט אחרון לשמחה! Wenn aber nach Raschi in Peßachim in der Tat sich dieser Übergang der שמחה-Pflicht nur auf die עצרת-Nacht, nicht aber auf den עצרת-Tag erstrecken sollte, so würde dies sich vielleicht als eine spezielle Hervorhebung der allgemeinen לינה- Bestimmung für die besondere Pflicht der Festes-שמחה begreifen lassen (siehe zu V.7). Nach allgemeinster Auffassung erstreckt sich aber umsomehr diese שמחה-Pflicht auch auf den עצרת-Tag und nennt die Halacha nur לילי י׳׳ט האחרון im Gegensatz zu לילי י׳׳ט הראשון, für welche in der Tat das שמחה-Gebot nicht eintritt. Wenn aber diese Unterscheidung des letzten Festabends von dem ersten dadurch motiviert ist, dass jenem bereits שמחה vorangegangen, diesem aber nicht, so dürfte dies überhaupt die שמחה der Festabende nur als Folge und Fortsetzung der am vorhergehenden Festtage gewonnenen שמחה begreifen lassen, und dieser Begriff für die ganze Auffassung unserer שמחה von wesentlicher Bedeutung sein.

Die ihren vollen Ausdruck im שלמי שמחה-Genuss findende Freude ist ja wesentlich das freudig gehobene Gefühl des Einzel- und Familiendaseins vor Gott. Dieses individuelle שמחה-Gefühl soll aber nie den Ausgangspunkt unserer Festempfindungen und Gedanken bilden, vielmehr soll es selbst nur auf dem Boden der von dem Feste gepflegten nationalen Gesamt- und Gesetzesangehörigkeit erwachsen, die vorzugsweise an den Tagen der Festzeiten zum Bewusstsein kommen und ihren Ausdruck in den den Tagen angehörigen שלמי חגיגה und עולות ראיה (siehe zu V. 9) zu finden haben soll. Sie bilden die Basis der שלמי שמחה, und ist es, wie uns scheint, sofort klar, wie die שמחה-Bestimmung erst mit dem ersten Tage des Festes eintreten kann, der erste Abend aber ausgeschlossen bleibt. Fanden sich doch die zum Feste Gewanderten erst am ersten Tage mit ihren Festopfern im Gesetzesheiligtum allvereint vor Gott zusammen, während der Festantritt am Abend seine Feier nur in Familienvereinigungen hatte. Im Jeruschalmi Sucka IV, 5 wird dieser Gegensatz in der שמחה zwischen dem ersten und letzten Festabend denn auch geradezu also motiviert: ושמחת בחגך משאתה מתחייב בחגיגה אתה מתחייב בשמחה dass das שמחה-Gebot noch nicht am ersten Abend eintritt, weil erst die חגיגה-Pflicht eingetreten sein müsse, diese aber erst an dem folgenden Tag beginnt (vergl. zu V. 14).