출애굽기 29:37의 주석

והיה המזבח קדש AND THE ALTAR SHALL BE [MOST] HOLY — and in what consists its holiness? In this: כל הנגע במזבח יקדש that WHATSOEVER TOUCHETH THE ALTAR SHALL BECOME HOLY — that even a sacrifice which is really invalid that has been brought upon it — even that does the altar sanctify making it a valid sacrifice in so far that it must not be taken down from the altar. Now since it is said, “Anything that toucheth the altar shall become holy”, I might infer that this applies to a thing whether it was fitting to be an offering at the time when it was brought into the Sanctuary or whether it was not so fitting as, for example, in the latter case, something the disqualification of which did not happen within the Sanctuary itself but had happened before it was brought there, such as, an animal, male or female, with which sexual sin had been committed, or an animal which had been set aside as a sacrifice to an idol, or one which had been worshipped as a god, or one which showed signs of incapacity to live owing to certain diseases (technically termed טרפה) and animals similar to these (with similar disqualifications); consequently it states, “Now this is that which thou shalt offer [upon the altar]”, which follows immediately after this (in v. 38). Now how is it in the case of the burnt-offering which is mentioned in the next verse as something commanded to be brought upon the altar? It must be fitted to be brought upon the altar! So, also, the preceding statement, “Whatever [touches the altar shall become holy]”, refers only to whatever was fitting, i. e. what was already fitting to be brought upon the altar and became disqualified only after it had been brought into the fore-court of the Sanctuary, as, for example, that which had been left over night (the blood or fat of a sacrifice which had been left until the morning without having been placed upon the altar), or that which, before it had been placed upon the altar, had been taken (lit., had gone forth) outside the forecourt, or that which had become unclean, or an animal which had been slaughtered with the intention to sprinkle the blood or to burn the fat or to eat the flesh outside the prescribed period or outside the prescribed place, and animals similar to these (Zevachim 83b).

כל הנוגע, anyone touching or approaching the altar too closely would become sanctified by this, i.e. he had to see to it that he was in a state of ritual purity prior to approaching the altar.

כל הנוגע במזבח יקדש, whatever touches the altar becomes sanctified.” The wording of this statement suggests that regardless of whether something is suitable for the altar or not, mere contact with it makes it holy. In order to prevent us from arriving at such a conclusion, the Torah wrote in the next verse: וזה אשר תעשה על המזבח כבשים בני שנה, “and this is what you shall prepare on the altar: sheep within their first year, etc.” Just as year-old sheep are suitable as sacrifices on the altar, so everything else which is suitable as a sacrifice on the altar will become sanctified by contact with it. Another law to be derived from the wording of our verse is that any priest who arrives first in order to offer the sacrifice will have some priority, i.e. he has been sanctified in respect of priests arriving later. Seeing he has been on the altar in order to perform sacrificial service he is not to be replaced in favour of someone else without having had a chance to perform his task.

Such as an animal used for bestiality. . . All these were disqualified before being brought into the courtyard, and are unfit [for the altar].

V. 37. קדש קדשים .והיה המזבח קדש קדשים כל הנוגע וגו׳: Wir bezweifeln, dass diese Zusammenstellung einfach als Superlativ zu begreifen sei. עבד עבדים ist ein Knecht von Knechten, מלך מלכים ein König über Könige (vergl. (הלא שרי יחדיו מלכים, שמי השמים ein höherer Himmelsraum, dem gegenüber unser sichtbarer Himmel zu einem solchen Minimum verschwindet, wie unsere Erde sich zu unserem Himmel verhält, also der Himmel unseres Himmels usw. So heißt auch wohl קדש קדשים ein Heiligtum, von welchem andere Heiligtümer ihre Heiligung erhalten.

כל הנוגע, “anything which touches, etc;” according to Rashi the word כל here, if taken at face value, means: that even if an animal that was not fit as a sacrificial animal under any circumstances and had by mistake come into contact with the altar, it would have been disqualified for any further use, that it must not be removed from the altar. [Sanctification is used here in the negative sense of the word, out of bounds for anyone else. Ed.]. In order to forestall our getting the wrong impression, the verse following spelling out an example of an animal qualified as a sacrifice, teaches that was meant in verse 37 were only animals basically qualified as sacrifices, which had incurred a disqualification after being on the sacred grounds of the Temple. It is worth examining why in this verse the burnt offering has not been mentioned by name. Presumably, the Torah thought that the reader would understand that the verse speaks of a burnt offering, the name “burnt offering” having been spelled out in verse 44 of our chapter. Our author feels that this is a somewhat forced answer and that there is no need for such a forced answer. He suggests instead that seeing that our verse speaks of an offering tendered twice on each day, that the reader surely knows that this could only refer to a burnt offering. The details about this offering have been spelled out in Numbers 28,3. Our author raises a question involving a commentary by Rashi on the portion dealing with the daily burnt offerings. (Numbers 28,4) On the words: את הכבש האחד תעשה בבוקר, “you shall present the one sheep in the morning,” he writes: that this has been repeated there although it has already been recorded here, as here it referred to a one time event, the consecration of Aaron and his sons as priests, [subsequent priests being born as such to their respective fathers and not needing consecration; Ed.] The paragraph in Numbers refers to legislation that is permanent, and remained in force as long as a Temple functioned. [This editor refers the reader to an interesting comment by K’lee yakar on why in the one verse the Torah speaks about אחד, “one,” whereas in the other portion dealing with the basically same sacrifice the Torah used the prefix ה, i.e. האחד, “the one.”] Our author feels that there was another occasion when the priests had to be consecrated in the time of Ezra when the second Temple had been consecrated and the claim of someone being a priest had to be documented anew due to the seventy years of exile the Jews had endured when not all could prove their ancestry beyond doubt. It will again become necessary to do so when the messiah will come, hopefully soon in our time. Our author feels that this is why Rashi in referring to the consecration rites never mentions a word about these being unique in Jewish history.

קדש קדשים, “most holy.” Actually, the correct translation would be: “holy just like the other holy things.”

For example. . . overnight . . . taken out . . . ritually unclean. . . All these were disqualified only after being brought to the courtyard. “Overnight” means the blood was left overnight, rather than being cast on the altar on the day the animal was slaughtered. The same is true if its flesh or parts to be burnt were left overnight. “Taken out” means the blood, flesh or parts to be burnt belonging to a burnt offering, sin offering or guilt offering that were taken outside the curtains [that enclose the mishkon’s courtyard]. “Slaughtered. . . outside the time” means that when slaughtering the sacrifice, the kohein had in mind to do one of the following things on a day when this is forbidden: 1. burn the parts to be burnt 2. burn its limbs 3. eat its flesh. “Outside the place allotted for it” means that when slaughtering the sacrifice, the kohein had in mind to eat its flesh outside its allotted place, i.e., outside the curtains [that enclose the mishkon’s courtyard] or outside the wall [that encloses the Beis Hamikdosh].

Vergleichen wir das Verhältnis der Stätte der Bundeslade, die קדש הקדשים heißt, zum היכל, der Stätte der מנורה und des שולחן, die קדש genannt wird, mit dem Verhältnis derjenigen Opfer, die, wie עולה חטאת אשם als קדשי קדשים zu בכור מעשר פסח שלמים stehen, welche קדשים קלים genannt werden, so haben חטאת ,עולה ,דביר, אשם, das Gemeinsame, dass sie sich direkt auf die Tat des Menschen, auf das Gesetz und des Menschen Verhalten zu ihm beziehen, während der היכל mit שולחן und מנורה, פסח ,מעשר ,בכור ,שלמים, die Güter des Menschen, sein aus Gottes Händen hinzunehmendes Geschick zum direkten Gegenstande haben. Es ergäbe dieses den Satz: dass die Heiligung der Tat, d.i. die Bereitstellung des tätigen Menschen für die Erfüllung des göttlichen Gesetzes, diejenige Bestimmung ist, welche die allererste, wesentlichste Grundbestimmung, die Basis des Heiligtums bildet, auf welcher die Heiligung aller anderen Beziehungen beruht, aus welcher die Heiligung aller anderen Beziehungen emaniert, sie ist das קדש הקדשים, die Basis und Quelle der Heiligung aller anderen Heiligtümer. Die Heiligung der passiven Seite des Menschen, des von Gott empfangenden Menschen, hat nur Wert, wenn er sich von vornherein mit allem von Gott zu Empfangenden der Erfüllung des göttlichen Gesetzes bereit stellt. So sind alle Opfer zwischen die beiden עולות תמיד einzuschalten, עולה, die immer vorwärts und aufwärts zu immer größerer Vollendung strebende Tatenweihe hat die Basis und das Ziel aller Opfer zu bilden, nach der ganzen Tiefe des Satzes: וערך עליה העולה והקטיר עליה חלבי השלמים: עליה השלם כל הקרבנות כולן (Joma 33 a). (Sind diese Annahmen wahr, so wäre dies für den Begriff der מנחות folgereich, die auch zu den קדש קדשים gehören, Wajikra 2, 3. Bedeutsam werden gerade die שירי מנחה also genannt, deren Genuss von den זכרי כהונה in der עזרה eben den Genuss gottgewährter Güter als Rüstung zu einem priesterlichen Leben in den Kreis gottdienender Pflichttat erhebt).

כל הנוגע במזבח, “whatsoever touches the altar;” anyone wishing to touch the altar must first undergo purification rites. This is also what is written in Exodus 30,20: או בגשתם אל המזבח וגו', “or when they approach the altar, etc.” This is similar to Exodus 19,22: וגם הכהנים הנגשים יתקדשו, “and also the priests who come near have to sanctify themselves;”

Nun steht nichts mehr im Dienste der Heiligung des tätigen Menschen als der Altar. Er steht unmittelbar vor dem Eingang zum Heiligtum, der Gesetzeslade im Allerheiligsten gegenüber. Er ist das sichtbare Resultat des unsichtbar im Allerheiligsten ruhenden Gesetzes. Er bildet den eigentlichen Kern des Vor- und Umraums zum Heiligtum, und vergegenwärtigt durch das auf seiner Anhöhe flammende Gesetzesfeuer die Hingebung an das Gottesgesetz als die Bedingung des Eingehens in das Heiligtum. Er heißt darum ja מזבח העולה, und steht ganz auf dem Boden der Tatenweihe, er ist קדש קדשים.

כל הנגע במזבח יקדש erscheint als unmittelbare Folge des: והיה המזבח קדש קדשים. Die konkrete Wirkung des קדש קדשים-Charakters des Altares ist, dass כל הנגע במזבח יקדש. Ganz ebenso heißt es von den כלי שרת (Kap. 30, 29): וקדשת אתם והיו קדש קדשים כל הנגע בהם יקדש. Es entspricht dies ganz der oben geäußerten Auffassung des Ausdrucks קדש קדשים, es ist dasjenige, wodurch anderes קדש, d. h. in das Bereich der תורה-Weihe gehoben wird. (Noch zweimal heißt es in ähnlicher Weise von חטאת und מנחה in Zusammenstellung mit ihrem בקדש קדשים Charakter ,כל אשר יגע בבשרה יקדש תכל אשר יגע בהם יקדש Wajikra 6, 11 u. 20.. Dort beruht es aber auf einer konkreten Mitteilung: בליעה, siehe daselbst). Aller jüdische Heiligtumsbegriff ist ein Heiligungsbegriff, es wird nichts geheiligt, damit in ihm sich die Heiligkeit konzentriere und das andere der Nichtheiligkeit verfallen bleibe. Alles wird heilig, damit es heilige.

Diese Wirkung der Altarhöhe als אריאל, alles sie Berührende für das Gesetzesfeuer mit "Löwenmacht" zu ergreifen und festzuhalten, wird durch das folgende: וזה אשר תעשה על המזבח, sowie durch eine ähnliche Beschränkung Wajikra 6, 2: זאת תורת העולה היא העולה על מוקדה (siehe das.) dahin modifiziert, dass nur הראוי לו, nur das bereits dem Altar Zugewiesene, שהוברר לחלקו, vom Altar ergriffen und festgehalten wird: המזבח מקדש הראוי לו, selbst wenn es inzwischen zur Opferung untauglich geworden, und zwar ist nach ר׳ יהושע der Begriff speziell auf das Feuer und nicht auf den Altar zu beziehen: nicht כל הראוי למזבח, was auch דם ונסכים umschlösse, sondern nur כל הראוי לאשים אם עלה לא ירד (Sebachim 83 a). Aber auch der Begriff des zur Feuerhingebung Untauglichen, das, einmal auf den Altar gebracht, für das Feuer ergriffen und festgehalten bleibt, אם עלה לא ירד, ist ein beschränkter. So heißt es: אלו אם עלו לא ירדו הלן והיוצא והטמא ושנשחט חוץ לזמנו וחוץ למקומו ושקבלו פסולין וזרקו את דמו, dagegen: הרובע והנרבע והמוקצה והנעבד והאתנן והמחיר והכלאים והטרפה והיוצא דופן אם עלו ירדו. Als Kanon gilt der Satz: כל שפסולו בקודש הקודש מקבלו לא היה פסולו בקודש אין הקודש מקבלו. Allein die Bedeutung dieses Kanons ist nicht ganz sicher. Nach רש׳׳י heißt es: שבאה בעזרה בהכשרה ונפסלה d. h. nur dann לא ירד wenn der פסול erst in der עזרה entstanden. Allein רובע ונרבע und טרפה können auch in der עזרה entstehen, weshalb תוספו׳ die Auffassung gibt: פסולו בקודש heiße: שאירע פסול משנשחטה ונתקדשה קדושת כלי, dass der פסול erst nach der שחיטה entstanden, oder nachdem es durch כלי שרת , z. B. קומץ, bereits קדושה erhalten hat. Für diese Erklärung spricht sowohl der Begriff שהוברר לחלקו :הראוי לו, als auch der Ausdruck des Gegensatzes: לא היה פסולו בקודש, d.h. ja: es war noch nicht von der קדושת מזבח erfasst, als es פסול geworden. Weniger lässt sich dieser Ausdruck nach der anderen Auffassung erklären, die auch תוספו׳ das. Sebachim 68 b gibt: כל שפסולו כשר בעלמא nicht absolut, sondern nur relativ untauglich macht, in gewissen פסול d. h. dessen בקודש Fällen, wie z. 8. טמא בצבור, die Opferung nicht hindert, somit nicht im absoluten Gegensatz zum קודש steht. Oder nach der in תוספו׳ Nidda 41a gegebenen Auffassung: שאין פסולן יכל להיות עד אחר שהקדש, dessen פסול eben nur eine Folge der קדשה ist, nur eintreten kann, nachdem es dem קודש angehörig geworden. Siehe daselbst und קרבן אהרן zu ת׳׳כ Wajikra 6, 2 — Der Begriff פסולו בקודש bietet endlich nach ר׳ יהודה noch die Einschränkung, dass: שנשחט בלילה ונשפך דמה ויצא דמה doch אם עלתה תרד (Sebachim 84.a).

Etwas, was ראוי למזבח, oder spezieller ראוי לאשים ist, dem Altarfeuer entziehen, spräche den verderblichen Wahn aus: als sei die durch das betreffende Organ repräsentierte Seite des Menschenwesens nicht der Feuerweihe des göttlichen Gesetzes hinzugeben, als gäbe es somit eine Beziehung des Menschenwesens, die nicht der Läuterung und Heiligung des göttlichen Gesetzes angehöre, und es hat doch ausnahmslos das ganze Menschenwesen in allen seinen Beziehungen die Bestimmung: לחם אשה ריח ניחוח לד׳ zu werden. Von anderer Seite drücken die Momente, die einen פסול, die eine Untauglichkeit zur Opferung bewirken, ja Beziehungen aus, die in größerem oder geringerem Maße den durch das Heiligtum zu vergegenwärtigenden Ideen entgegenstehen, deren Opferung somit eine Trübung dieser Ideen bewirken würde. In einem Objekt, das einerseits einmal הוברר לחלקו ,ראוי למזבח geworden, somit aus dem Kreis konkreter Objekte in den Kreis symbolischer Heiligtumsobjekte erhoben worden, andererseits durch einen Umstand פסול geworden, stehen somit sich zwei Momente entgegen, hinsichtlich deren der Kanon פסולו בקודש die Entscheidung gibt. Wir begreifen, dass da, wo die קדושה, d0s בירור לחלק מזבח durch שחיטה oder קדושת כלי dem פסול vorangegangen, oder der nicht absolut aus dem Bereiche des Heiligtums verwiesen, oder der Art ist, dass פסול der פסול selbst die קדושה vergegenwärtigt, indem er sie voraussetzt, dass, nach allen diesen verschiedenen Auffassungen, das Moment des קודש an dem Objekte in den Vordergrund tritt, und die Rücksicht überwiegt, dass nicht etwas, das als symbolischer Ausdruck einer Seite des Menschenwesens in Beziehung zum Altarfeuer getreten, und nun einmal dem Altar übergeben worden, demselben wieder entzogen werde, אם עלה לא ירד; dass aber dem entgegen פסולים wie רובע ונרבע מוקצה ונעבד וכו׳ den פסול-Charakter in den Vordergrund tragen und באם עלו ירדו